KumbhMela : 종교가 어떻게 크기와 규모의 광경이 되는가

KumbhMela 종교와 상업은 항상 긴밀하게 관련되어 있으며 점점 더 많은 인간이 영적 충족과 의식적 필요를 추구하며 여행함에 따라 서로를 부양합니다. 종교는 가정 영역에서 사적으로 실천될 수 있지만, 대부분 외부적이고 공개적이며 공연적인 측면이 있습니다. 역사적으로 신성한 장소로 여겨지는 순례 경로는 국가의 통제 밖에 있는 규범과 규제 메커니즘과 함께 등장했습니다. 하지만 국가는 따라했습니다.

군주

KumbhMela

와 엘리트는 반드시 특혜를 요구하지 않고도 일반 대중과 어울렸습니다. 그러나 근대 이전 시대의 신도 순환을 '종교 관광'이라고 부르는 것은 적절하지 않습니다. 이는 시장 경제와 중앙 집권화된 국가에 의해 형성된 근대성의 산물입니다. 최근에 마무리된 프라야그라지에서 열린 마하 쿰브 의 예를 들어보겠습니다 . 그것은 우타르프라데시 주의 경제와 GDP에 활력을 불어넣을 것이라는 공식적인 주장과 함께 큰 마케팅 기회로 광고되었습니다. 멜라는 엄청난 예산과 AI 지원 관리를 통해 평생에 한 번뿐인 영적 경험을 위해 거대한 신도 회중을 관리하는 대규모 국가 행사가 되었습니다. 그러나 이 모든 것은 영국 시대로 거슬러 올라가는 선례가 있습니다.

카마 맥린과 같은 역사가들은 이전에 알라하바드라고 알려졌던 곳에서 쿰브 멜라의 현대적 조직의 기원을 조사했습니다. 그것은 식민지 국가가 그것을 감시하고 규제하려는 강박관념을 풀어냅니다. 시간이 지나면서 마그 멜라로 알려진 순례자들의 연례 모임은 현대 쿰브 박람회의 윤곽을 얻었습니다. 1857년 반란 이후 식민지 국가를 멜라로 끌어들이는 데에는 여러 가지 요인이 합쳐졌습니다. 제국의 신민들 사이에 반역적 사상을 키우고 퍼뜨릴 수 있는 대규모 모임에 대한 의심이나 콜레라와 같은 전염병에 대한 두려움이었습니다. 이것은 영성과 미신에 젖은 '토착민'에 대한 지속적인 동양적 인식과 결합하여 그들이 익숙했던 자비로운 '독재자'의 지도력이 필요했고, 이는 국가 개입에 대한 추가적인 정당화로 이어졌습니다.

그러나 식민지 국가에 대한 가부장적 감시는 신성한 강 옆에 모인 인류의 바다에서 비옥한 땅을 찾은 반식민지적 민족주의 사상의 유통 가능성을 배제할 수 없었다. 도로와 철도망의 확장으로 모일 수 있는 사람이 점점 더 많아지면서 독립 후에도 국가의 긴밀한 개입은 계속되었다. 폭주, 보트 참사, 전염병, 사람들이 버려지거나 밀집된 군중 속에서 길을 잃는 것과 같은 세속적인 이유로 인해 공식적인 규제와 감독이 강화되었다.

이렇게 많은 사람이 모이는 곳은 항상 모든 정권이 농업 및 산업 생산, 기술, 교육, 우주, 핵 및 군사적 위력 등 다양한 분야에서 이룬 업적을 자랑할 수 있는 준비된 청중을 제공해 왔습니다. 이러한 업적은 눈이 휘둥그래지고 속기 쉬운 청중이 소비하도록 전시되었습니다. 하지만 모든 일이 항상 미리 작성된 대본에 따라 진행되는 것은 아니었습니다. 비상사태 동안 알라하바드에서 열린 1977년 쿰브 멜라는 현직 의회 정부를 이끈 인디라 간디의 카리스마 넘치는 리더십 하에서 20개 항목의 프로그램이 엄청난 성공을 거두었다는 주장으로 폭격을 받았습니다. 하지만 그것은 효과가 없었습니다. 그 직후에 열린 로크 사바 선거 의 결과는 간디와 그녀의 당에 엄청난 패배를 안겨주었습니다.

인도에서 일어난 사건의 후속 궤적은 익숙합니다. 자나타당의 부상과 붕괴, 간디의 귀환, 펀잡의 격동적 사건, 보포스 스캔들, 만달리즈 정치의 등장, 람 잔브후미 동원, 라트 야트라, 피비린내 나는 폭동, 정치적 암살, 그리고 양극화로 점철된 세월. 또 다른 중요한 변혁적 과정은 1990년대 경제 개방으로 시작되어 결국 소비주의와 정체성 정치의 강렬한 혼합을 만들어냈고, 시장 주도의 세계화라는 새로운 시대에 더 깊은 불안을 불러일으켰습니다. 많은 사람들이 위안을 위해 종교에 의지했습니다. 하지만 상업도 공격적으로 종교 공간에 진출했습니다.

프라야그라즈의 마하쿰브에서 성스러운 물에 몸을 담근 사람의 수는 많은 나라의 인구를 훨씬 웃돌았습니다.

사적인 축하 행사가 더 대중적으로 되었습니다. 행사는 더 크고 정교하며 공연적이 되었습니다. 마타 컬트, 자가란, 칸와르 야트라는 국가 공무원의 도움을 받아 부풀려진 단호한 축하 행사로 바뀌었습니다. 참가자들은 더 이상 다른 종교가 항상 회중적이고 단호했다고 주장하면서 제지당할 필요성을 느끼지 못했습니다. 종교적 갈등과 다수-소수자적 사고방식은 아대륙에서 더 오랜 역사를 가지고 있었지만, 이제 해결책에 대한 필요성이 눈에 띄게 감소했습니다. 변덕스러운 감정이 이전의 무정형성을 대체하는 경향이 있었습니다. 그리고 국가는 더 이상 중립적인 관중이 아니었습니다. 아마도 국가는 중립적이지 않았을지 모르지만, 이제 더 이상 그렇지 않다고 가장하지 않았습니다.

종교적 정체성은 점점 더 소매에 드러나고 그 실행은 눈에 띄고 보여져야 했습니다. 그러다가 스마트폰이 등장했습니다. 저렴해지면서 처리할 수 있는 데이터도 저렴해졌습니다. 비디오, 셀카에 대한 사랑, 소셜 미디어에 사진을 업로드하려는 헤아릴 수 없는 욕망이 '거기에 가본 적이 있거나 그걸 한 적이 있다'는 욕망을 쫓기 시작했습니다. 기술 중심의 현대성이 원자화된 고립된 삶을 낳으면서 연결을 유지하려는 충동은 더욱 깊어졌습니다. 수행적 종교도 일종의 위안을 제공했습니다. 새로운 집단 연대가 대리 가족으로 등장했습니다. 이생과 그 너머에서 평화, 웰빙, 열반을 약속하는 다양한 구루가 컬트 지위를 얻기 시작했습니다. 그리고 항상 더 저렴하고 스마트한 디지털 기술이 조산사 역할을 했습니다.

작은 것은 더 이상 아름답지 않습니다. 이제 큰 것이 아름답고, 더 좋고 최고입니다. 이는 최근 Prayagraj Kumbh에서 가장 잘 예시되었습니다. 이 행사는 144년 만에 열리는 일생에 한 번뿐인 점성술 및 천문학적 사건이 하나로 합쳐진 Maha Kumbh로 공격적으로 광고되었습니다. 전국이 초대되었습니다. COVID 침체에서 절뚝거리며 회복 중인 관광 산업이 이 기회를 즐겼습니다. 먼 지역에서 Maha Kumbh를 방문하고자 하는 신도 그룹은 여행사에 의해 기꺼이 찾아오는 고객으로 바뀌었습니다.

마하 쿰브의 매끄럽고 세련된 조직은 전례가 없고 관리에 있어서 비할 데 없는 교훈으로 불리며, 이 행사를 전 세계에 거대한 광경으로 만들었습니다. 이는 고대 문명이 '영원한' 종교를 놀라울 정도로 현대적인 규모로 실천할 수 있는 능력을 증명하는 살아있는 증거였습니다. 평범한 가난한 사람부터 부자, VIP에 이르기까지 모든 사람이 성스러운 물놀이를 위해 멜라를 방문할 이유가 있었습니다. 많은 사람이 폭동에도 불구하고 오염과 폐소 공포증을 무시하고 놓칠까 봐 두려워서(FOMO) 왔습니다. 지역의 관대함, 무료 주방, 부자, 유명인, 권력자의 존재에 대한 이야기가 보상되었습니다. 숫자가 폭군적이 되었습니다. 성스러운 물놀이를 한 엄청난 수의 사람들은 많은 국가의 인구를 훨씬 능가했습니다. 인도는 비교적 작지만 유명한 도시가 수백 개 국가에 해당하는 인구를 수용할 만큼 충분히 큰(공간은 아니더라도) 심장을 가진 거대 국가가 되었습니다. 하지만 그 과정에서 도시는 아마도 변형되었을 것입니다.

Prayagraj와 그 이전의 아바타인 Allahabad는 역사적으로 세 개의 도시를 포괄합니다. 첫 번째는 Triveni Sangam으로, Ganga, Yamuna, 존재하지 않는(신화적인?) Saraswati 강이 만나는 곳으로, 수세기 동안 신도들이 성지 순례를 했습니다. 시인과 문학가들은 이 강들이 포옹으로 모이는 것을 서정적이고 사랑스럽게 썼습니다. 넓고 깊은 Yamuna는 깊은 생각에 잠긴 기분으로 비교적 얕지만 열망하는 Ganga와 빠르게 흐르다가 정체성을 잃습니다. 그 후 Ganga만 남고, 결국 Ganga는 바다에 합류합니다. 두 번째로 포함된 도시는 Mughal로, Akbar 황제, 요새, Khusrau 왕자, 맛있는 구아바의 도장이 찍혀 있습니다. 그리고 세 번째는 영국인에 의해 이전 도시에 새겨졌는데, 특히 1857년 반란 이후 격자무늬 레이아웃, 우아한 교회, 지방 수도를 통치하는 데 도움이 되는 정부 건물이 있었습니다. 이 도시에는 많은 기관이 들어서 있는데, 그 중 많은 곳이 그들의 위대한 과거를 상기시켜 줍니다. 고등법원, 인도에서 네 번째로 오래된 대학, 힌디어 사히티아 사멜란, 힌두스타니 아카데미, 프라야그 산기트 사미티, 스와라지, 아난드 바반, 넓게 펼쳐진 방갈로와 수많은 인쇄, 출판, 민사 노선 시설이 있습니다.

서로 얽히고 상호 의존적인 이러한 것들은 도시에 작가, 정치인, 커피숍 애호가들의 은하계를 키운 활기찬 국제적 분위기를 제공했습니다. 하지만 이제 도시의 공공연한 종교적 정체성이 장악하고 있는 듯합니다. 알라하바드를 프라야그라지로 개명한 것은 이를 상징합니다. 이 도시는 '영원한' 종교 삼각형의 세 번째 각도로 투사되고 개발되기를 원하며, 다른 두 개는 카시와 아요디아이며 마투라는 어느 시점에서 네 번째 각도를 형성하기를 바랍니다. 이 직사각형은 갠지스-야무나 도압의 신성한 지형을 다시 그리는 것을 목표로 하며, 이는 자석처럼 더 많은 관광객을 끌어들이고 현재 무굴 아그라와 나와비 루크나우에 몰려드는 관광객 수를 앞지르는 것을 목표로 합니다.

많은 수의 인도인들이 문자 그대로나 은유적으로 여전히 배고프고, 인도 중산층은 아마도 세계에서 가장 배고프다. 낙관적이고 야망적이며, 소비를 간절히 원하며 종교적 경험도 예외는 아니다. 현대의 스마트폰과 SUV로 구동되는 현대성은 영성, 금욕, 의식을 포괄하는 새로운 종교적 경험을 만들어내고 상품화하려 한다. 그들은 모두 우리의 집단적 행동을 점점 더 형성하고 있는 공연적이고 단호한 종교성에서 자리를 잡고 있다. 이 새로운 슈브-라브는 권력과 이익을 추구하는 사람들에게 완벽하게 어울린다.

( 표현된 견해는 개인적인 것입니다 )

Sanjay Sharma는 Prayagraj로 이름이 바뀌기 전에 Allahabad에서 자란 역사가이며 현재 Ambedkar University Delhi에서 교수로 재직하고 있습니다.